長野岩戸神楽

長野岩戸神楽 ― 阿蘇カルデラに受け継がれる三十三座の神楽

長野岩戸神楽は、熊本県南阿蘇村の長野阿蘇神社に受け継がれてきた出雲系の神楽である。第一座「神下しの舞」で神々を舞庭へ招き、第三十三座「磐戸開の舞」で天照大神が岩戸から現れる場面を演じて結ぶ、三十三の演目で構成される。文化庁は昭和四十九年（一九七四年）十二月四日、これを「記録作成等の措置を講ずべき無形の民俗文化財」に選択した。熊本県はそれに先立つ昭和三十六年（一九六一年）十一月二十一日、県の無形民俗文化財に指定している。

神楽は神々に捧げる芸能で、各地にさまざまな系統が伝わる。長野の神楽は、記紀の神話を劇仕立てで見せる出雲系に属する。地元では「夜渡神楽（よどかぐら）」の名でも親しまれており、これは秋の祭礼に夜を徹して奉納されてきたことに由来する。

城跡に根づいた神楽

神楽を奉納する長野阿蘇神社は、長野城の本丸跡に鎮座する。この一帯を治めた長野氏は、阿蘇の神々の祭祀を長く司ってきた阿蘇家の家臣であった。地区のいくつかの家には、その関わりを示す古文書が今も残されている。

南阿蘇村に伝わる話では、神楽の歴史はおよそ三百年にさかのぼるという。その芸風には、土地の地理が深く関わっている。長野は県境を越えた宮崎県側の高千穂の村々に近く、高千穂は夜神楽でよく知られた地域である。長野の舞は宮崎・大分双方の神楽の影響を受けて形づくられ、なかでも大分の豊後神楽との近さが古くから指摘されてきた。

長野阿蘇神社そのものは、合祀によって現在の姿となった。かつて長野地区には十を超える神社や堂があったが、境内の案内板によれば、大正五年（一九一六年）にそれらの祭神が一社にまとめられた。現在は阿蘇神社の祭神である健磐龍命をはじめ、その一族の神々と諸神を祀り、長野地区の産土神として敬われている。

選択の理由

長野岩戸神楽が国の選択を受けた背景には、村の神楽の古い、そして豊かな姿をよく保ってきたことがある。ここには性格の異なる二種類の舞が並んで残る。ひとつは仮面をつけない素面の「採り物の舞」で、舞手は御幣・榊・鈴・弓・剣といった採り物を手にして舞う。もうひとつは主に仮面をつけ、記紀の物語を演じる劇風の舞である。三十三座を実際に舞える形で保つこと自体がめずらしく、全座を通すには、かつて三日三晩を要したと云われる。

選択にあたっては、この谷ならではの特色も評価された。その筆頭が「天王注連（てんのうしめ）」の舞である。宮廷由来の静かな神楽には見られない演目であり、長野の神楽が外から型を写しただけでなく、土地のなかで独自の枝を伸ばしてきたことを示している。

見どころ

「天王注連」、通称「竹登りの舞」は、訪れた人の記憶に最も強く残る演目である。祭場には十数メートルにおよぶ青竹が立てられる。荒神に扮した舞手がこれをよじ登り、観客の頭上はるか高くで舞を見せる。各地に伝わる蜘蛛舞風の曲芸を思わせる所作で、秋の大祭に天候を見ながら屋外で演じられる。揺れる竹の先で装束の舞手が技をきめると、その日いちばんの歓声が上がる。

残りの演目は、まったく異なる気分のあいだを行き来する。鈴の音に拍子を取りながら、ゆっくりとした足取りで荘重に舞う座がある。仮面の神と鬼が対峙する劇的な座があり、観客を引き込む軽やかな座もある。結びの「磐戸開」は天岩戸の神話、すなわち岩戸に隠れた天照大神を再び世に迎え、光を取り戻す物語へと神楽を導く。ひとつの保存会が、静かな神事から曲芸、そして笑いへと一晩のうちに表情を変えていく。その振れ幅こそが、見る側の楽しみである。

舞の支度を見られるくらいの時刻に着くとよい。仮面、折られた紙、鈴や刃物が扱われる手つきからは、これがまず奉納であり、芸の披露はその次であることが見てとれる。

南阿蘇を訪ねる

長野阿蘇神社の大祭は春と秋に行われる。古くからの慣わしでは五月二十日と十月二十七日だが、現在は近い週末に合わせて開かれることが多いため、訪問前に日程を確かめておきたい。祭礼に日を合わせられない場合にも、もうひとつの方法がある。芝生と水路に面した屋外の神楽殿「神楽の里公園」では、保存会が一年を通じて定期的に舞を奉納している。

南阿蘇村は阿蘇の広大なカルデラの内側にあり、地元の人が阿蘇五岳と呼ぶ山々に囲まれている。湧き水と静かな田畑で知られる土地である。平成二十八年（二〇一六年）の熊本地震で大きな被害を受け、道路や鉄道、いくつかの名所はその後に復旧した。神社の近くには垂玉温泉などの湯があり、復旧した南阿蘇鉄道が谷あいを走る。阿蘇をめぐる旅程に無理なく加えられる村である。