高寺八講

高寺八講とはどんな芸能か

山形県鶴岡市、羽黒町高寺。羽黒山のふもとに近いこの集落の雷電神社では、春の例祭の朝に四番の舞が奉納される。演じるのは小学生から七十代まで、地区に暮らす十数人である。狩衣をまとって白扇を開く者、薙刀を振る者、頭に色とりどりの花笠をのせる者がいる。素朴で、ときに不器用にも見える舞だが、その所作には中世の寺院でおこなわれていた芸能の形が残っている。この一連の舞を高寺八講という。

舞台は雷電神社の境内に設けられる。石段をのぼった先にある里の社で、はなやかな演出があるわけではない。それでも見にいく値打ちがあるのは、ほかの土地ではほとんど絶えてしまった延年（えんねん）の芸能が、ここでは生きた形で続いているからである。

「八講」の意味と舞のおこり

「八講」は舞そのものの名前ではない。祭りの名である。八日の講、すなわち人々が集まって神をまつり、ともに飲食する寄り合いを指す。庄内地方ではこの講を旧暦四月八日におこない、農作の実りを願った。春先には近くの観音堂の法会で舞が奉納され、やがてこの一日の行事全体が「八講」の名で呼ばれるようになった。

背景には山の信仰がある。明治初めの神仏分離より前、ここは今のような神社ではなかった。羽黒山修験の支配下にあった山の寺、高寺大権現である。高寺十三坊と呼ばれる坊舎が建ちならび、現在の社殿の場所には、出羽三山を開いたと伝わる蜂子皇子（はちこのおうじ）の作とされる千手観音をまつる観音堂があったという。いま神社に奉納される舞は、その寺の法会のあとに演じられた延年が続いてきたものと考えられている。

延年は平安時代の末から中世にかけてさかんになった芸能である。法会のあと、僧や稚児が舞い、唱え、集まった人々を楽しませた。仏教の儀礼と民間の芸能が入りまじったこの芸は、その多くが失われた。東北のわずかな土地に名残がとどまり、高寺はそのひとつにあたる。

国の選択と県の指定

高寺八講は二つの段階で保護を受けている。国は昭和48年（1973年）、これを「記録作成等の措置を講ずべき無形の民俗文化財」に選択した。重要無形民俗文化財として指定するのではなく、記録に残すべき民俗芸能として選んだ区分である。このとき保護団体に挙げられたのが、地元の演者でつくる高寺八講連中である。さらに昭和51年（1976年）、山形県がこれを県指定無形民俗文化財に指定した。

評価の理由は舞そのものにある。花笠舞には、中世に流行した田楽踊りの型がよく残る。大小舞と稚児舞には延年の芸能の面影がうかがえる。ひとつの小さな集落で守られてきた芸能に、これだけ古い要素が一か所に残っている例は多くない。芸能史を考えるうえで、高寺八講は確かな手がかりになる。

くねりの行列と四つの舞

祭りの朝、演者はまず集落の当番の家に集まり、そこで身支度をととのえる。やがて「くねり」と呼ばれる行列を組み、神社へと向かう。道すがら、薙刀舞を担う役者が薙刀を振る所作を見せながら進む。一行が境内に着くと、舞台での奉納が始まる。

かつてはもっと多くの番があったが、今に残るのは四つである。

大小舞は、狩衣姿の二人が白扇を開いて舞う。烏帽子を手に持ち、あるいは頭にいただきながら、ゆっくりと跳ねる。単純で飾り気がなく、延年の古い姿をもっともよく映している。

薙刀舞は力強い。僧衣のような装束に赤い鉢巻きと赤い襷をかけた舞い手が、薙刀を振りながら板を踏み鳴らす。二人で舞うが、一人ずつ出てくる。山伏が伝えた番楽（ばんがく）系の神楽舞の流れをくむ。

花笠舞は、見物の記憶にもっとも残る一番だろう。舞い手は色鮮やかな造花をつけた花笠をいただき、竹と杉でつくった「ささら」の音にあわせて舞う。田楽の型を残す舞で、田の囃子のひびきが今も聞きとれる。

稚児舞は子どもが舞う。大小舞と同じく延年の名残をとどめ、地区のいちばん若い世代へと受けつがれている。

高寺と羽黒山のまわり

高寺は出羽三山の中心へ近く、羽黒山とあわせて一日を過ごしやすい。羽黒山の参道は二千四百四十六段の石段が老杉のあいだを縫ってのび、国宝の五重塔をへて山頂の三神合祭殿にいたる。ふもとのいでは文化記念館では、高寺や周辺をかたちづくった修験の世界を知ることができる。

鶴岡にはもうひとつ名高い神事芸能がある。黒川地区の春日神社に伝わる黒川能で、こちらは国の重要無形民俗文化財に指定され、二月初めの王祇祭（おうぎさい）でとくに見ごたえがある。高寺八講に心をひかれる人なら、この対比はおもしろい。車で行き来できる距離に二つの集落があり、それぞれ別の層の古い芸能を守っている。城下町として栄え、いまは食文化で知られる鶴岡の市街は、滞在の拠点に向く。